02 要理教導
要理教導
第二章—要理教導
§ 1. 要理問答。
「要理問答」（Catechesis）一詞，廣義上包括對任何神聖或世俗主題的口頭教導[1]，但尤其指基督教教導，無論是適合新歸信者的初級教導，還是像亞歷山大著名的要理學校那樣，延伸到聖經的更高層次詮釋和基督教哲學的闡述。
已知最早的要理問答著作是《十二使徒遺訓》（“Teaching of the Twelve Apostles”），亞他那修將其列為「未收錄於正典，但由教父們指定給那些剛歸信我們，並希望受教於敬虔之道（κατηχεῖσθαι τὸν τῆς εὐσεβείας λόγον）的人閱讀的書卷」[2]。將《十二使徒遺訓》用於教導從異教歸信者，與其較長標題「主藉十二使徒為外邦人所傳的教訓」所闡明的原始目的相符。前六章顯然是為那些需要初級教導的人，特別是與猶太裔洗禮候選人區分開來的外邦裔慕道者而設[3]。 《十二使徒遺訓》的其餘章節主要涉及洗禮的施行、禱告、禁食、主日崇拜，以及愛筵和聖餐的慶祝[4]。聖西里爾的要理講道也遵循了這種主題劃分：第一類，包括《前言要理》（Procatechesis），由十九篇講道組成，對象是洗禮候選人；隨後是五篇「奧秘教導」（Mystagogic）講道，之所以如此命名，是因為它們是向新受洗者解釋聖禮奧秘的。
《十二使徒遺訓》被用作其他教導手冊的基礎，這從其前六章的大部分內容被嵌入《使徒教會規章》（“The Apostolical Church Order”）中可見一斑，該規章據信可追溯到三世紀的埃及。與《十二使徒遺訓》相對應的部分的希臘文本和英文翻譯，收錄於《最古老的教會手冊》（“The oldest Church Manual”）中，作為文獻V。
《十二使徒遺訓》的進一步發展，「適應了四世紀上半葉東方教會的狀況」，載於偽羅馬革利免的《使徒憲章》（Apostolical Constitutions of Pseudo-Clement of Rome）第七卷第一至三十二章。「在這裡，《十二使徒遺訓》幾乎逐字逐句地被納入，但有顯著的刪節、修改和增補，這暴露了其較晚的年代……《十二使徒遺訓》因此被更完整、更及時的教會手冊所取代，並消失了。」沙夫博士也將這份文獻附在他的《十二使徒遺訓》版本中，在邊緣標註了借用的段落，並在希臘文本中用間隔字體，在英文翻譯中用斜體字加以區分。
在這部著作中，關於慕道者教導和洗禮的指示是針對要理教師和洗禮執行者的。它們只包含慕道者應受教導主題的簡短概述（第三十九章），其中大部分（如果不是全部）都在西里爾的講道中得到了詳細解釋；而在關於洗禮、聖膏油和聖餐的指示中，相似之處如此之多，以至於在《憲章》的許多段落中，作者似乎特別是指耶路撒冷教會的慣例。
從與早期著作的這種密切關係中，我們可以確信，在西里爾的要理問答中，我們有可靠的證據表明教會從一開始就非常重視歸信者的教導和培訓，然後才允許他們享有洗禮的特權；但除此之外，西里爾自己的著作作為現存最早的完整、系統和連續的此類教導課程，具有獨特的價值。
§ 2. 要理教師。
要理教導的職責不限於專門為此目的設立的一類人，而是所有聖職人員都習慣參與這項工作。甚至平信徒也被鼓勵教導兒童或新歸信者宗教的初步要素，正如我們從西里爾的勸勉中得知：「如果你有肉身的兒女，現在就勸誡他們；如果你藉著要理教導生了一個，也要讓他警惕[5]。」這句話不是對慕道者說的，而是對當時在場的信徒說的，這從他其他地方的話語中可以看出：「所以你也是如此，雖然在洗禮之前不敢與對手搏鬥，但在你領受了恩典，從此對義的盔甲充滿信心之後，就必須戰鬥，並傳揚福音，如果你願意的話[6]。」
對那些已經被接納為慕道者的人進行更系統的教導，則委託給專門為此目的任命的人。因此，奧利根「十八歲時就負責亞歷山大的要理學校」，這所學校「由主持教會的德米特里單獨委託給他」[7]；而聖奧古斯丁的論文《論教導初學者》（De Catechizandis Rudibus）是寫給德奧格拉提亞斯（Deogratias）的，他作為迦太基的執事，因其作為要理教師的技巧和成功而備受推崇，他深感這項工作的重要性以及自己的不足，於是寫信給奧古斯丁，尋求關於如何最好地教導那些被帶到他面前學習基督教信仰初步要素的人的建議。
φωτιζόμενοι，即洗禮候選人的最終培訓，部分由主教親自承擔，但主要由他特別任命的一位長老負責。聖安波羅修在寫給他姊妹馬塞利娜的信（Ep. xx.）中提到了主教所扮演的角色：「第二天，也就是主日，在讀經和講道之後，慕道者已經被遣散，我正在巴西利卡洗禮堂向一些候選人（Competentes）傳授信經。」
這種「傳授信經」的儀式，通常由長老執行，我們可以在聖奧古斯丁的《論信經傳授》（In traditione Symboli）講道集，第二百十二至第二百十四篇中找到例子，每篇都包含對信仰各條目的簡要概括和解釋。在第二百十四篇講道中，在簡短的引言之後，我們發現講道者自己插入了以下註釋：「[在此序言之後，應完整背誦信經，不插入任何討論。‘我信神，全能的父’，以及其餘的內容。你知道，這信經通常是不寫下來的：說完之後，應加上以下的討論（disputatio）。]」
從第二百十四篇和第二百十六篇講道開頭的「ad Competentes」來看，這些講道是聖奧古斯丁在不情願地被按立為長老（公元391年）後不久，作為他事工的初熟果子而發表的。另外兩個對洗禮候選人的講道例子是聖屈梭多模在安提阿擔任長老時發表的要理問答第一、二篇，πρὸς τοὺς μέλλοντας φωτίζεσθαι。
主教經常承擔的另一項職責是單獨聽取每位候選人背誦信經，然後向他們所有人解釋主禱文[8]。
§ 3. 慕道者。
「慕道者」（Catechumen）一詞指的是正在接受基督教教導，以便在適當時候受洗的人。這些人要麼是從異教和猶太教歸信的，要麼是基督徒父母的孩子，他們的洗禮被推遲了。因為儘管嬰兒洗禮的習俗在早期教會中確實很普遍[9]，但它並非強制性或一成不變。「在許多情況下，基督徒父母可能認同並遵循了特土良在二世紀和貴格利·拿先斯在四世紀表達的觀點，認為最好推遲孩子的洗禮，除非是重病情況，直到他們能夠親自回答洗禮儀式中的提問[10]。」
賓漢（Bingham）[11]指出，但沒有引用任何古代作者，說「信徒父母的孩子，由於他們在嬰兒時期受洗，一旦他們能夠學習，就被接納為慕道者。」儘管「慕道者」這個稱號通常不適用於已經受洗的人，但這些孩子很可能被允許參加慕道者在準備的早期和後期階段的講道：因為上面引用的《要理問答》第十五章第十八節似乎暗示，接納並不限於洗禮候選人。
相信和受洗是成為基督教會成員的兩個基本條件[12]：但對於新歸信者被接納為慕道者，除了真誠渴望理解、相信並最終受洗的證據之外，不需要更多。
我們知道，在使徒時代，不信者、猶太人和異教徒有時被允許出席基督徒的聚會[13]；在西里爾的時代，他們站在教會的下層（νάρθηξ），聽詩篇、讀經和講道[14]。
任何藉著聽道或通過其他方式，被引導相信基督教真理並希望進一步受教的人，都會受到嚴格的品格、信仰和目的真誠度的審查。奧利根如此描述這種審查的謹慎程度：「然而，基督徒事先盡可能地考驗那些希望成為他們聽眾的人的靈魂，並事先私下勸誡他們，當他們在進入社群之前，似乎在渴望過有德行的生活方面取得了足夠的進步時，他們就會引導他們，私下將那些剛入門、正在被引導、尚未接受完全潔淨標誌的人歸為一類；將那些盡其所能表明除了基督徒所認可的事物之外別無他求的人歸為另一類[15]。」那些被發現值得接納的人被帶到主教長老面前，藉著十字架的記號[16]，伴隨著禱告和按手，被接納為慕道者。
優西比烏[17]描述了君士坦丁的一些這些儀式：當皇帝感到生命即將結束時，「他向神傾訴他的懇求和認罪，跪在教會的地板上，在那裡他也第一次接受了按手禱告。」此後不久，他召集到尼科米底為他施洗的主教們，「以慣常的方式執行了神聖的儀式，並給予他必要的教導，使他成為奧秘聖禮的參與者。」
聖奧古斯丁[18]提到，至少在某些教會中，接納慕道者時還會舉行另一種儀式：「聖化不只一種：因為我想慕道者也以他們自己的方式，藉著基督十字架的記號和按手禱告而得到某種聖化；他們所領受的，雖然不是基督的身體，卻是聖潔之物，比維持我們生命的普通食物更聖潔，因為它是一種聖禮。」從這段話中，有人推斷，聖化的餅（εὐλογίαι，panis benedictus），取自為聖餐預備的奉獻物，被分給慕道者——這種觀點似乎在「慕道者所領受的」與「維持我們生命的食物」之間的比較中得到了一些支持。但賓漢[19]堅持認為，聖奧古斯丁在這裡僅指鹽的象徵性使用，他在《懺悔錄》第一卷第十一章中說，他還是個孩子時，「習慣於被祂十字架的記號標記，並用祂的鹽調味。」這種所謂的「慕道者聖禮」的意義是，藉著鹽的象徵，「他們可以學習潔淨自己的靈魂，使其脫離罪惡。」
在聖奧古斯丁時代的非洲教會，習慣上在接納新歸信者時用驅魔油膏抹他們，但在東方教會，似乎直到洗禮前才進行這種膏抹。
那些被接納為慕道者的人通常被視為基督徒，但只是較低層次的，仍然與信徒有明顯區別。「問一個人，你是基督徒嗎？如果他是異教徒或猶太人，他會回答，我不是。但如果他說，我是，你再問他，慕道者還是信徒？如果他回答，慕道者，他已經受膏，但尚未受洗[20]。」奧古斯丁像特土良一樣，抱怨異端中慕道者和信徒之間沒有明確的區別[21]：根據第二次大公會議第七條，從某些異端歸信正統信仰的人，只能像異教徒一樣被接納：「第一天我們使他們成為基督徒，第二天成為慕道者，第三天我們藉著三次向他們的臉和耳朵吹氣來驅魔；然後我們教導他們（κατηχοῦμεν），並讓他們長時間頻繁地去教會，聽聖經，然後我們為他們施洗。」
西里爾是否在聽眾受洗前稱他們為基督徒，這不是很清楚：在《要理問答》第十章第十六節中，他似乎將他們包括在那些被稱為「新名」的人之中；但在同一篇講道的第二十節中，他假設可能有人在場「以前是信徒（πιστός）」，他對那人說：「你曾被稱為基督徒；要珍惜這個名字。」在第二十一篇第一節中，他對那些已經受洗的人說：「因此，既然你們已經成為基督的分享者，你們理所當然地被稱為基督。現在你們藉著領受聖靈的預表，也就是聖膏油，已經成為基督。」
§ 4. 洗禮候選人。
賓漢（Bingham）本人將慕道者分為四個等級或階段，但他承認「古代教規的希臘解釋者」和其他作者「通常只分為兩類」[22]。這些是（1）不完全者（ἀτελέστεροι），也稱為聽道者（ἀκροώμενοι，audientes），因為在教會中，他們只被允許留到聖經讀畢、講道結束、慕道者的特別禱告說完，以及主教以「按手禱告」的詞語給予每個人祝福之後[23]。此後，執事會說：「慕道者，平安地出去吧。」（2）在被邪靈附身者也被遣散之後，更完全者（τελειότεροι，φωτιζόμενοι）跪下禱告（γονυκλίνοντες，εὐχόμενοι）。然後執事要大聲呼喊：「你們將要受光照的，禱告吧。我們信徒都為他們禱告。他們藉著基督被印證歸於神，讓他們低下頭，領受主教的祝福。」然後主教為他們宣讀「按手禱告」。
試驗和教導的時期在不同時間和地點有所不同：根據埃爾維拉會議（Synod of Elvira）公元305年第四十二條教規，應為兩年：「凡有好名聲，並希望成為基督徒者，必須作慕道者兩年：然後他才可以受洗[24]。」在成功通過這段試驗期後，慕道者被邀請報名成為洗禮候選人。西里爾將此邀請描述為召集入伍（κλῆσις στρατείας）[25]，似乎在臨近大齋期時經常重複。因此，聖安波羅修在他的《路加福音註釋》第五章第五節中說：「我們整夜勞力，並沒有打著什麼。」他抱怨道：「主啊，我也知道，當我沒有祢的命令時，對我來說就是黑夜。還沒有人報名：我整個顯現期都在用我的聲音撒網，但至今一無所獲。」
這種初步的「召集入伍」必須與在洗禮時實際加入基督徒軍隊區分開來，西里爾為他的聽眾禱告，願神「將他們招募入伍，並為他們穿上義的盔甲」[26]，以期盼洗禮。同樣關於基督徒戰爭的隱喻性語言在許多段落中反覆出現[27]。
那些響應呼召的人的下一步是姓名登記（ὀνοματογραφία）[28]。從賓漢[29]引用的偽丟尼修·亞略巴古（Dionysius Pseudo-Areopagites）的段落來看，主教在按手在每個慕道者的頭上之後，命令他的長老和執事登記他的名字，以及他的保證人（ἀνάδοχος）的名字，記錄在生者名冊（Diptychs of the living）中。這個儀式在耶路撒冷於大齋期開始時舉行，正如我們從《前言要理》第一節中得知：「你已進入，已被認可；你的名字已被登記……你被允許有很長的通知期；你有四十天可以悔改。」那些被接納為洗禮候選人的人，在大多數教會中仍然被視為慕道者，被區分為συναιτοῦντες，「competentes」。但從西里爾在幾個段落中的語言來看，在耶路撒冷教會，他們不再被視為慕道者，而是被視為信徒。「當話語在你周圍迴響時，你被稱為慕道者。不要以為你所領受的是小事：儘管是個可憐的人，你卻領受了神的一個稱號。聽聖保羅說，神是信實的。但要小心，免得你有名為『信徒』，卻有不信者的意志[30]。」「你領受了一個你以前沒有的新名字。以前你是慕道者，但現在你將被稱為信徒（Πιστός）[31]。」
又說：「主將你們從慕道者的行列轉移到信徒的行列，賜予你們何等大的尊嚴，使徒保羅表明了這一點，他說，神是信實的[32]。」
聖西里爾的兩段話被認為暗示新接納的洗禮候選人會手持點燃的火炬遊行，或許是在登記後的第一个主日。他提到他們領受了「婚禮遊行的火炬」[33]；對於這個表達，本篤會編輯者評論說，「蠟燭」或許是給Illuminandi（受光照者）手持的，這種習俗也可能在「你們這些最近點燃信仰火炬的人，要小心地將它們不熄滅地握在手中」[34]這句話中有所暗示。
其他人則認為，手持火炬或蠟燭的習俗只在受洗者從洗禮堂到教會的遊行中觀察到[35]，而西里爾在這裡所說的「婚禮燈」是指聖靈的感動和屬靈的教導，這些感動和教導照亮了他們通往基督和進入祂國度的道路[36]。後一種解釋相當模糊和牽強，顯然，「你們這些最近點燃信仰火炬的人」這句話，如果是由Illuminandi剛剛參與的儀式中可見的象徵意義所啟發，其清晰度和力量會大大增加。點燃的火炬將是靈魂與基督結合，以及藉著信心被光照的顯著象徵。
§ 5. φωτιζόμενοι。
西里爾在他的導論講道的第一句話中，稱呼他的聽眾為οἱ φωτιζόμενοι，「你們這些正在受光照的人」，從要理講道第一至第十八篇的標題中，我們看到這個名稱被不斷地用來區分那些準備立即受洗的候選人。
動詞φωτίζω在七十士譯本（LXX）中頻繁使用，既有物理意義，也有屬靈意義。在新約中，它很少用於物理意義[37]，通常指屬靈真理的光，以及基督作為其源頭[38]。
在《希伯來書》的兩段經文中，不定過去時（φωτισθέντας）標誌著「光以其榮耀被領悟的決定性時刻」[39]，從中思想很容易轉向對如此領受的真理的公開宣認，即洗禮。
這個詞很早就開始以這種新意義使用，這從游斯丁殉道者在他的《第一護教書》第六十一章中的解釋中可以清楚看出；他在談到基督教教義的教導、信仰的宣認以及悔改和聖潔生活的承諾作為洗禮的必要準備之後，這樣說道：「這種洗禮被稱為光照（σωτισμός），因為學習這些事的人在他們的理解上被光照了[40]。」從教導到洗禮的意義轉變，革利免·亞歷山大也清楚地暗示了：「在蠻族哲學家中，教導和光照也被稱為重生[41]」，又說：「因此，顯明隱藏之事的教導，被稱為光照（φωτισμός）[42]。」
西里爾使用這個詞的意義，從在施行洗禮前立即發表的講道中的一段話中，毫無疑問地得到了證實：「願你們的靈魂預先被教義的話語所光照（προφωτιζομένης），你們就可以在每一件事上發現神賜予你們恩賜的偉大[43]。」
我們因此看到，現在分詞（φωτιζόμενοι）描述了一個在教導過程中逐漸光照的過程，將在洗禮中完成，這種意義在拉丁文動名詞「Illuminandi」中得到了很好的表達。正如我們所見，即使在教導課程開始之前，候選人就被稱為οἱ φωτιζόμενοι，這種準將來時的意義「必然從上下文推斷出來」[44]。
屬靈的「光照」，洗禮將是其完成和印記，因此通過自然的發展成為洗禮本身公認的名稱之一。相反，本篤會編輯者所假設的逆向過程是完全不自然的。他從φωτίζω和φωτισμός在後來的教會用法中表示洗禮開始，他假設這是這些術語的首次應用，並且它們被轉移到通過基督教真理教導獲得的先前光照，僅僅因為這是洗禮的必要準備。因此，他堅持認為在整個要理講道中，φωτιζόμενοι是βαπτιζόμενοι的另一個術語：作為一個決定性的證明，他提到了《要理問答》第十六章第二十六節：「μέλλει δὲ καὶ ἐπὶ σὲ τὸν βαπτιζόμενον φθάνειν ἡ χάρις」，卻沒有注意到恩典將在「正在受洗的人」身上降臨，而這是一個將來的時間。這段話的意義由緊隨其後的話語「但我不會說如何，因為我不想預先透露適當的時機」絕對確定。因此，我們可以得出結論，在西里爾的講道中，οἱ φωτιζόμενοι這個術語指的是預備性的光照課程，而不是洗禮。同時，我們必須記住，在西里爾的時代，以及很久以前，φωτίζω、φωτισμός和φώτισμα被不斷地用來表示洗禮本身，因為那是藉著當時所賜的聖靈恩典而特別受光照的時刻。因此，革利免·亞歷山大寫道：「在洗禮中我們被光照……這工作被稱為恩典、光照（φώτισμα）、完全和洗滌：……光照，藉此看見那聖潔的救恩之光，也就是藉此我們清楚地看見神[45]。」貴格利·拿先斯也以同樣的方式說：「我們稱之為恩賜、恩典、洗禮、聖膏油、光照、不朽的衣裳、重生的洗、印記，所有寶貴的一切[46]。」
腳註
腳註
[1] 使徒行傳十八25；二十一21、24；羅馬書二18；加拉太書六6。參革利免·亞歷山大《殘篇》第二十八節：οὐκ ἔστι πιστεῦσαι ἄνευ κατηχήσεως（沒有要理教導就無法相信）。 [2] 《節期書信》第三十九篇。比較革利免·亞歷山大《雜記》第五卷第十章第六十七節：Γάλα μὲν ἡ κατήχησις οἱονεὶ πρώτη ψυχῆς τροφὴ νοηθήσεται（要理教導可被理解為靈魂的第一份滋養，如同奶一樣）。 [3] 沙夫，《最古老的教會手冊》，第15頁。 [4] 同上，第26頁。 [5] 《要理問答》第十五篇第十八節。 [6] 《要理問答》第三篇第十三節。 [7] 優西比烏，《教會歷史》第六卷第三章。 [8] 聖奧古斯丁，《講道集》第五十八篇及第二百十五篇。 [9] 參愛任紐，《反異端》第二卷第二十二章第四節：「因為祂親自來拯救所有人；我說，所有藉著祂在神裡面重生的人，嬰兒、幼兒、兒童、青年和老年人。參迦太基第三次會議，《會議書信》（居普良《書信》第五十九或六十四篇，Routh. R. S. iii. p. 98）。 [10] 《基督教古物詞典》「洗禮」第一零一節。特土良，《論洗禮》第十八章：「因此，根據每個人的情況、性情，甚至年齡，推遲洗禮是更可取的；然而，主要是在小孩子的情況下。」參貴格利·拿先斯，《論洗禮》第四十篇，賓漢在第十一卷第四章第十三節中引用。 [11] 《古物》第十卷第一章第四節。 [12] 馬可福音十六16；使徒行傳十八8。 [13] 哥林多前書十四23。 [14] 《使徒憲章》第八卷第一章第五節：「在讀完律法和先知書，以及我們的書信、使徒行傳和福音書之後，受按立者……向百姓宣講勸勉的話語，當他結束教義講道後，所有人都站起來，讓執事登上高座，宣告：『聽道者，不信者，都出去吧！』然後安靜下來，讓他宣告：『慕道者，禱告吧！所有信徒都為他們禱告。』然後藉著祂的基督被印證歸於神，讓他們低下頭，領受主教的祝福。」 [15] 《駁塞爾蘇》第三卷第五十一節。參《使徒憲章》第八卷第三十二節：「讓他們被審查他們來到主話語的原因，讓那些帶他們來的人仔細詢問他們的品格，並為他們作證。讓他們的舉止和生活被調查，以及他們是奴隸還是自由人等等。」 [16] 聖奧古斯丁，《論信經，致慕道者講道》第一節：「你們尚未藉著聖洗禮重生，但藉著十字架的記號，你們已經在你們的母親教會的子宮中受孕。」 [17] 《君士坦丁生平》第四卷第六十章。 [18] 《論罪的功績》第二卷第四十二節。 [19] 《古物》第十卷第二章第十六節。 [20] 聖奧古斯丁，《約翰福音講道集》第四十四篇第二節。 [21] 《論牧者講道集》第四十六篇第十三章：特土良，《論異端處方》第四十一章：「首先，誰是慕道者，誰是信徒，是不確定的。」 [22] 《古物》第十卷第二章第一至五節。尼西亞會議第十四條教規似乎只提到兩類。 [23] 《使徒憲章》第八卷第六節。 [24] 赫費勒，《會議》第一卷第155頁。《使徒憲章》第八卷第三十二節：「受教者應作慕道者三年。」 [25] 《前言要理》第一節。 [26] 同上，第十七節。 [27] 見《要理問答》第一篇第三節；第三篇第三、十三節；第四篇第三十六節；第十七篇第三十六節；第二十一篇第四節。 [28] 《前言要理》第一節。 [29] 《古物》第十卷第二章第六節。 [30] 《前言要理》第六節。 [31] 《要理問答》第一篇第四節。 [32] 同上，第五篇第一節。 [33] λαμπάδες νυμφαγωγίας，《前言要理》第一節。 [34] 《要理問答》第一篇第一節。 [35] 賓漢，《古物》第十卷第二章第十五節。 [36] 《基督教古物詞典》第二卷第995頁，註釋。 [37] 路加福音十一36；啟示錄十八1。 [38] 約翰福音一9；哥林多前書四5；哥林多後書四4、6；以弗所書一18；三9；提摩太後書一10；啟示錄二十一23；二十二5。 [39] 韋斯科特，《希伯來書》第六章第四節；第十章第三十二節。 [40] ὡς φωτιζομένων τὴν διάνοιαν τῶν ταῦτα μανθανόντων。 [41] 《雜記》第五卷第二章第十五節。 [42] 《雜記》第五卷第十章第六十五節。參第五卷第八章第四十九節。 [43] 《要理問答》第十八篇第三十二節。 [44] 參維納，《新約希臘語語法》第四十章第二十二節，註釋三。 [45] 《訓蒙師》第一卷第六章第二十五節。（Syllb. 41）。 [46] 《講道集》第四十篇第四節。